Tornou-se necessário que todos os marxista-leninistas reavaliassem o Pensamento Mao Tsé-tung, pois ultimamente ele tem sido atacado tanto pela direita quanto pela esquerda. Não é difícil entender por que a direita ataca Mao. A atual liderança revisionista da China, sob Deng Xiaoping, e os imperialistas de todo tipo têm todos os motivos do mundo para atacar Mao, pois odeiam tudo aquilo pelo qual ele lutou. Deng Xiaoping está atualmente engajado no processo de desmaoização da China, de reverter todas as políticas de Mao, de reverter os veredictos corretos da Grande Revolução Cultural Proletária. Portanto, ele tem todos os motivos para atacar e insultar Mao. Mas o que é mais difícil de compreender é por que a esquerda, personificada pelo Partido do Trabalho da Albânia e por certos outros chamados partidos marxista-leninistas, escolheu precisamente este momento para dar força ao braço de Teng, apresentando uma condenação e rejeição total do Pensamento Mao Tsé-tung.

As atuais atividades anti-maoístas de Teng só podem ser comparadas à denúncia de Stalin por Khrushchov em 1956. Não é preciso muita inteligência para perceber esse paralelo. Stalin foi um grande marxista-leninista que participou, junto com Lenin, da fundação do Estado soviético e, após a morte de Lenin, da construção do socialismo na União Soviética e, em seguida, de sua defesa bem-sucedida contra a brutalidade do ataque de Hitler. Khrushchev reverteu tudo isso, restaurou o capitalismo na União Soviética, colaborou com o imperialismo norte-americano e destruiu a unidade do movimento comunista mundial que Stalin havia construído. Mao também foi um grande marxista-leninista que libertou um quarto da população mundial do imperialismo e do feudalismo e, posteriormente, construiu o socialismo na China e, por meio da Revolução Cultural, mostrou como continuar a luta de classes sob as condições da ditadura do proletariado e impedir que a China seguisse o caminho da União Soviética.

Deng reverteu todo esse processo e agora está ocupado em restaurar o capitalismo, em reverter todos os veredictos corretos da Revolução Cultural. É um tanto insultuoso à nossa inteligência sugerir, como fazem os camaradas albaneses, que Mao deveria ser comparado a Khrushchev e não a Stalin, e que Deng é o Brejnev da China. Uma questão surge imediatamente: por que os camaradas albaneses permaneceram em silêncio por tanto tempo? Mais ainda, por que saudaram Mao como um grande marxista-leninista ainda em 1977, em seu VII Congresso? Nenhuma razão convincente é apresentada. A única justificativa oferecida é que o Partido Chinês era um livro fechado para eles e que não sabiam o que realmente estava acontecendo lá. Se isso fosse verdade — apesar de ambos os partidos terem sido membros do Kominform no período pós-Segunda Guerra Mundial —, quem abriu esse livro fechado para os albaneses agora? Certamente não foi Deng Xiaoping?

Recentemente, nossa delegação partidária que visitou as Obras de Ferro e Metalurgia de Elbasan, construídas com ajuda chinesa, foi informada de que a sabotagem econômica chinesa havia começado ainda durante a vida de Mao, ou seja, antes de setembro de 1976. Então, por que Hoxha, em seu relatório ao Sétimo Congresso, referiu-se a Mao não apenas como um grande marxista-leninista, mas também como um grande amigo do povo albanês? Certamente Hoxha deve ter estado ciente da sabotagem! Não precisava insultá-lo. Mas precisava elogiá-lo se a acusação é verdadeira? Mesmo antes das questões detalhadas a serem analisadas adiante, respondamos primeiro à questão central: o que é o Pensamento Mao Tsé-tung?

O Pensamento Mao Tsé-tung é o marxismo-leninismo aplicado à prática revolucionária específica e concreta da China e de nossa era. Como os próprios camaradas chineses colocaram: “O marxismo-leninismo sustenta que a questão fundamental da revolução é o poder político e que a tomada do poder pela força armada é a tarefa central e a forma mais elevada de revolução. Esta é a verdade universal do marxismo-leninismo. Quem nega isso, ou o admite em palavras mas o nega nos atos, não é um genuíno marxista-leninista. Mas as condições específicas variam em diferentes países. E de que forma essa tarefa seria cumprida na China? Com base na grande prática após a Revolução de Outubro, Lenin, em seu Discurso ao Segundo Congresso Pan-russo das Organizações Comunistas dos Povos do Oriente, em novembro de 1919, disse aos comunistas dos povos orientais que deviam ver as características de suas próprias áreas e que, baseando-se na teoria e na prática gerais do comunismo, deveriam adaptar-se às condições peculiares que não existem nos países europeus”.

Lenin ressaltou que essa era “uma tarefa que até então não se havia apresentado aos comunistas em nenhuma parte do mundo.” Obviamente, a tomada do poder político e a vitória da revolução estão fora de questão se a verdade universal do marxismo-leninismo não for integrada à prática revolucionária concreta de um país específico. O camarada Mao Tsé-tung propôs-se a integrar a verdade universal do marxismo-leninismo à prática revolucionária concreta da China. A estratégia e as táticas que ele utilizou para alcançar esse objetivo passaram a ser conhecidas como Pensamento Mao Tsé-tung.

Infelizmente, alguns “marxista-leninistas” europeus não veem, como Lenin via, as características específicas de um país como a China — herdeiro de uma civilização muito antiga, onde vivia um quarto da população mundial e que era oprimido tanto pelo feudalismo quanto pelo imperialismo estrangeiro. Eles enxergam apenas o dogma e acusam Mao Tsé-tung de ter supostamente se desviado dele. Mas não se detêm para estudar e compreender as características específicas da situação revolucionária concreta. O que parece ter atraído a atenção dos camaradas albaneses para os erros de Mao Tsé-tung foi a Grande Revolução Cultural Proletária, que Enver Hoxha descreve como não sendo nem uma revolução, nem grande, nem cultural e, em particular, nem um pouco proletária.

Ele a chama de um golpe palaciano em escala pan-chinesa para a liquidação de um punhado de reacionários que haviam tomado o poder. Esta é uma descrição ingênua e infantil de, talvez, um dos maiores eventos revolucionários de nosso tempo. Chamar de golpe palaciano uma revolução que convulsionou toda a sociedade chinesa e envolveu a ação militante de milhões e milhões de pessoas ultrapassa a compreensão. Tentemos entender o que foi a Revolução Cultural.

Em 1965, às vésperas da Revolução Cultural, a China estava posicionada no caminho da restauração capitalista, caminho que já havia sido tomado pela União Soviética. Liu Shao-chi, corretamente apelidado de o Khrushchev da China, era chefe de Estado. Deng Xiaoping era o Secretário-Geral do Partido. Mao havia sido praticamente reduzido a uma minoria no Comitê Central. Ele achava impossível trabalhar em Pequim e teve de ir a Xangai para disparar seu primeiro contragolpe. Se Mao teve de ir além da liderança do Partido e apelar ao povo para bombardear o Quartel-General do Partido, assumindo pessoalmente a liderança da Revolução Cultural, foi porque a liderança do Partido estava repleta de revisionistas e seguidores do caminho capitalista. Mao não tinha outra alternativa, se queria salvaguardar seu Partido e impedir que a China mudasse de cor.

A Grande Revolução Cultural Proletária é um exemplo de como conduzir a luta de classes sob as condições da ditadura do proletariado na China, para impedir que ela mudasse de cor e enveredasse pelo caminho da restauração capitalista, e para preservar a China como base para a revolução mundial. Uma questão que se coloca é: por que chamá-la de Revolução Cultural? Foi assim chamada porque foi no front cultural que tanto os revisionistas quanto os revolucionários dispararam seus primeiros tiros. Assim como o papel do Clube Petőfi na contrarrevolução húngara de 1956, as atividades culturais desempenharam um grande papel na tentativa dos revisionistas na China de fazer o relógio andar para trás. Além disso, toda a revolução tratava da questão de capturar e influenciar as mentes das pessoas, de criar um novo tipo de homem socialista, desprovido de egoísmo e da sede por poder e grandeza pessoal.

É por isso que foi chamada de Revolução Cultural. Certamente foi grande porque nada assim havia ocorrido antes na história. Repetimos: foi um dos eventos mais momentosos de nosso tempo. Certamente não foi uma farsa, como afirma Enver Hoxha. Tampouco liquidou o Partido Comunista da China. Apenas demoliu seu quartel-general burguês, aquela parte de sua liderança que havia se tornado revisionista. Em seu lugar, introduziu sangue novo. É claro que houve caos. Toda revolução produz uma certa quantidade de caos. Isso é inevitável. Como Mao apontou, a revolução não é um jantar. A destruição sempre precede a construção. Dizer que a revolução foi liderada por elementos não marxistas é simplesmente absurdo. Foi liderada por um dos maiores marxista-leninistas, o próprio Mao Tsé-tung.

É verdade que Mao e os revolucionários não alcançaram todos os objetivos que se propuseram com a Revolução Cultural. Isso ocorreu porque, no meio da revolução, sob o pretexto de que ela havia ido longe demais para a esquerda, certos líderes como Zhou Em lai conseguiram reabilitar pessoas destituídas pela Revolução Cultural. O fato de que isso não pôde ser impedido representou a fraqueza das classes sociais representadas por Mao e pelos revolucionários.

Outros perguntam: por que Mao convocou a juventude a se levantar em revolta por meio da Revolução Cultural? Esta questão foi levantada pelo Partido Albanês. Fica-se tentado a responder: o Partido Albanês não convocou a juventude a construir suas ferrovias e terraçar suas encostas de montanhas? A juventude não é uma classe em si mesma. Ela vem de diferentes classes. Mas tem a característica comum, particularmente sob o socialismo, de ser idealista, abnegada e disposta a transformar a sociedade. Portanto, pode desempenhar um papel de vanguarda — o que significa tomar a dianteira na marcha à frente das fileiras. É por isso que Mao apelou à juventude. Mas isso não significa que a juventude operária não estava na vanguarda da Revolução Cultural. Jovens da classe operária e do campesinato formavam a maior parte dos Guardas Vermelhos, embora houvesse pequenas seções de trabalhadores que se opunham à Revolução. Não nos esqueçamos de que a força motriz da Tempestade de Janeiro em Xangai — um dos eventos mais destacados e paradigmáticos da Revolução Cultural — eram as organizações de trabalhadores revolucionários em Xangai, lideradas por Chang Chun-chiao, Yao Wen-yuan e Wang Hung-wen.

Mas isso de modo algum sugere a repudiação do papel dirigente do proletariado na revolução. No que diz respeito a Mao, ao longo de todos os seus escritos teóricos e na prática, ele sempre enfatizou o papel dirigente do proletariado e referiu-se ao campesinato como a força principal. Ele nunca se desviou. No primeiro ensaio do Volume I de suas Obras Escolhidas, respondendo à questão “Quem são nossos inimigos? Quem são nossos amigos?”, em sua “Análise das Classes na Sociedade Chinesa”, afirmou: “A força dirigente em nossa revolução é o proletariado industrial”.

Em seu ensaio sobre o Movimento 4 de Maio, afirmou: “É impossível realizar a revolução democrática anti-imperialista e antifeudal sem essas forças revolucionárias básicas e sem a liderança da classe operária.” Analisou detalhadamente essa questão em seu ensaio Sobre a Revolução Chinesa e o Partido Comunista da China, onde afirma: “O proletariado chinês é a força motriz básica da Revolução Chinesa. A menos que seja liderada pelo proletariado, a Revolução Chinesa não pode possivelmente ter êxito”. Ele retornou a essa posição várias vezes em seus escritos.

Na prática também deu destaque à organização dos trabalhadores, por exemplo, os das minas de carvão de Anyuan. Porém, Enver Hoxha escreveu que Mao disse que todos os outros partidos e forças políticas devem se submeter ao campesinato e às suas opiniões. Em apoio a essa afirmação, ele cita as duas seguintes frases do Relatório de uma Investigação sobre o Movimento Camponês em Hunan de Mao: “Milhões de camponeses surgirão como uma tempestade poderosa, uma força tão rápida e violenta que nenhum poder, por maior que seja, poderá contê-la” e “eles porão à prova cada partido e grupo revolucionário, cada revolucionário, de modo que aceitem suas opiniões ou as rejeitem”.

Isso não é nada menos do que uma desonestidade grosseira. Mao escreveu esse ensaio não para defender o papel hegemônico do campesinato na Revolução Chinesa, mas para exortar a liderança então existente do Partido Comunista da China a dar liderança ao movimento camponês já emergente no campo. Deve-se ressaltar que a liderança então existente do Partido Comunista da China estava interessada apenas na aliança com a burguesia nacional e negligenciava a tarefa de forjar a aliança operário-camponesa. Mao corretamente queria essa política modificada. Mas nunca defendeu o papel hegemônico do campesinato na revolução.

Ele sempre descreveu o campesinato, que na China constituía entre 80 e 90% da população, como a força principal da revolução e declarou que “sem os camponeses pobres não haveria revolução.” Enver Hoxha cita ainda a tese sobre as “aldeias revolucionárias” e o fato de que “o campo deve cercar a cidade” como prova de que Mao havia elevado o campesinato à posição de papel dirigente. Mas o que Mao quis dizer? Na medida em que podemos compreender, Mao apontou que nos países semicoloniais do tempo presente, as forças do inimigo eram superiores às forças inicialmente inferiores do povo, e que as forças inimigas estavam concentradas nas cidades — os quartéis-generais do governo, os militares, a polícia, o rádio, as ferrovias, os correios etc. estavam todos nas cidades. Nessa situação, as forças inimigas eram, no início, superiores às forças populares inicialmente mais fracas. Nesse contexto, Mao sugeriu que seria um erro bater nossa cabeça contra a parede de pedra do poderio superior do inimigo. Em vez disso, sugeriu que o povo deveria se afastar, tanto quanto possível, dos centros de poder do inimigo.

Em países como a China, onde a maioria do povo vivia fora das cidades, isso significaria ir ao encontro do povo, organizá-lo e construir bases revolucionárias dentro das quais um exército popular pudesse ser formado e treinado. Isso transformaria uma desvantagem em vantagem e obrigaria o inimigo a enviar suas forças em busca das forças populares. Em tal caso, o inimigo deveria ser atraído fundo entre o povo e destruído utilizando a tática de dez contra um. O exército popular aprenderia e cresceria no combate real com o inimigo até que uma mudança qualitativa fosse alcançada, quando as forças populares se tornariam superiores às forças do inimigo. Esta é a teoria conhecida como guerra de guerrilha prolongada. Quando as forças populares se tornassem superiores às do inimigo, seria então possível cercar as cidades e finalmente libertá-las. Essa foi a brilhante estratégia e tática militar elaborada por Mao no curso da condução da revolução chinesa. De forma alguma ela nega o papel dirigente do proletariado ou atribui tal papel ao campesinato. O papel dirigente do proletariado é realizado por meio da ideologia proletária do marxismo-leninismo e tal como expresso pelo Partido Comunista. Não significa que o proletariado deva ser numericamente a força superior ou que todas as ações devam originar-se ou ocorrer nas cidades. Isso se deve ao fato de que, em um país subdesenvolvido e grande como a China, o proletariado é numericamente fraco, enquanto o vasto campo oferece amplo espaço para que as forças populares manobrem.

Tampouco essas táticas significam não fazer trabalho ou fazer menos trabalho nas cidades. Nas condições de ilegalidade que prevaleciam na China pré-revolucionária, Mao disse que nas áreas ocupadas pelo Kuomintang, sua política deveria ser ter quadros bem selecionados trabalhando na clandestinidade por um longo período, para acumular forças e aguardar o momento oportuno. Além disso, quando consideramos a prática da Revolução Chinesa, verificamos que o maior número das forças que formaram o primeiro Exército Vermelho de Operários e Camponeses, que Mao levou às montanhas Ching Kang em 1927, era composto de mineiros de carvão de Anyuan, entre os quais Mao havia trabalhado anteriormente.

No entanto, Mao não ofereceu essa tática como uma solução universal para todos os países. Em 25 de setembro de 1956, numa conversa com representantes de alguns Partidos Comunistas da América Latina, disse que a experiência chinesa a esse respeito poderia não ser aplicável a muitos de seus países, embora pudesse servir de referência. Rogou-lhes que não transplantassem mecanicamente a experiência chinesa. O camarada Mao Tsé-tung também está sendo criticado por Enver Hoxha por supostas concepções não marxistas sobre as duas etapas da revolução democrática e da revolução socialista. Não há ninguém tão cego quanto aquele que tem olhos e não vê.

O camarada Mao Tsé-tung explicou seu ponto de vista em vários de seus escritos. O mais importante deles é seu artigo Sobre a Nova Democracia. Ele apontou: “A revolução chinesa é uma continuação da Revolução de Outubro e parte da revolução proletária-socialista mundial. A revolução chinesa deve dar dois passos. Primeiro, a revolução de nova democracia e, em seguida, a revolução socialista. Esses são dois processos revolucionários essencialmente diferentes que são ao mesmo tempo distintos e interligados. O segundo processo, ou a revolução socialista, só pode ser levado a cabo após a conclusão do primeiro processo, ou a revolução de caráter democrático-burguês. A revolução democrática é a preparação necessária para a revolução socialista, e a revolução socialista é a sequência inevitável da revolução democrática”. Assim, está bem claro que Mao não tinha equívocos sobre a existência de uma muralha chinesa entre as revoluções democrática e socialista. Enfatizou isso ao dizer: “É correto e está de acordo com a teoria marxista do desenvolvimento afirmar que das duas etapas revolucionárias a primeira proporciona as condições para a segunda e que as duas devem ser consecutivas sem um estágio intermediário de ditadura burguesa. É, no entanto, uma visão utópica, inaceitável para os verdadeiros revolucionários, que a revolução democrática não tenha sua tarefa específica a ser cumprida durante um período definido de tempo, e que essa tarefa possa ser fundida e realizada simultaneamente com o que é necessariamente uma tarefa futura, ou seja, a tarefa socialista, realizando ambas de uma só vez”.

Assim, o camarada Mao Tsé-tung declarou claramente que a revolução democrática é a preparação necessária para a revolução socialista, e a revolução socialista é a sequência inevitável da revolução democrática. Isso significa naturalmente que durante essas duas diferentes etapas da revolução, a classe trabalhadora terá aliados diferentes.

Especificamente, o camarada Mao Tsé-tung disse que, durante a etapa democrática da revolução, seria possível tanto unir-se quanto lutar com a burguesia nacional, que tem uma natureza dual. Por um lado, tem contradições com o imperialismo estrangeiro e o capitalismo burocrático doméstico. Por outro lado, tem contradições com a classe operária e o campesinato.

Consequentemente, tem uma natureza dual na revolução democrática popular chinesa. Mao apontou: “Dessa natureza dual da burguesia nacional, podemos concluir que, em determinado período e sob certas circunstâncias, ela pode participar da revolução contra o imperialismo, o capitalismo burocrático e o militarismo, e pode tornar-se parte das forças revolucionárias. Mas em outros momentos, pode servir à grande burguesia auxiliando as forças contrarrevolucionárias”.

Essa visão sobre a aliança temporária entre a classe trabalhadora e a burguesia nacional havia sido expressa anteriormente tanto por Lenin quanto por Stalin. Em seu Esboço Preliminar das Teses sobre as Questões Nacional e Colonial, Lenin afirmou: “A Internacional Comunista deve entrar em uma aliança temporária com a democracia burguesa nos países coloniais e atrasados, mas não deve fundir-se com ela, e deve preservar incondicionalmente a independência do movimento proletário, mesmo em sua forma mais rudimentar.” Em sua obra “A Revolução Chinesa e as Tarefas da Internacional Comunista”, Stalin concluiu que uma aliança com a burguesia nacional era permissível. Mao estava ciente da necessidade de vigilância e da necessidade de tanto unir-se quanto lutar com a burguesia nacional. Disse: “O povo tem em suas mãos um forte aparato estatal, e não teme rebelião por parte da burguesia nacional.” Isso é algo semelhante aos sentimentos expressos por Lenin quando introduziu a Nova Política Econômica. Ele disse: “Não há nada de perigoso para o Estado proletário nisso, desde que o proletariado mantenha firmemente o poder político em suas mãos, desde que mantenha firmemente os transportes e a grande indústria em suas mãos”.

Enver Hoxha nega que tal situação existia na China após a revolução democrática, mas, além de fazer uma afirmação categórica, não apresenta nenhum fato para justificá-la. Mas é bem sabido que mesmo nos primeiros anos da China Popular, os grandes bancos e as grandes empresas industriais e comerciais eram de propriedade estatal, e que empresas como bancos, ferrovias e companhias aéreas eram operadas pelo Estado. Além disso, o braço mais importante do aparato estatal, o Exército Popular de Libertação, estava exclusivamente sob a liderança do Partido Comunista. Tampouco Mao estava alheio à necessidade da luta de classes mesmo após a revolução. Em 1957, disse: “Na China, embora em linhas gerais a transformação socialista tenha sido concluída no que diz respeito ao sistema de propriedade, e embora as lutas de classes em grande escala e turbulentas das massas características dos períodos revolucionários anteriores tenham em linhas gerais chegado ao fim, ainda existem remanescentes das classes derrubadas dos latifundiários e compradoras, ainda existe uma burguesia, e a remodelação da pequena burguesia apenas começou. A luta de classes não está de modo algum encerrada”.

Anteriormente, em 1952, havia dito: “Com a derrubada da classe dos latifundiários e da classe capitalista burocrática, a contradição entre a classe operária e a burguesia nacional tornou-se a contradição principal na China; portanto, a burguesia nacional não deve mais ser descrita como uma classe intermediária.” A etapa democrática da revolução na China durou cerca de sete anos. Por volta de 1956, as empresas industriais e comerciais de propriedade privada haviam sido convertidas em empresas mistas Estado-privado, e havia ocorrido a transformação cooperativa da agricultura e do artesanato. Setores da burguesia haviam se tornado pessoal administrativo em empresas mistas Estado-privado e estavam sendo transformados de exploradores em trabalhadores que vivem de seu próprio trabalho.

Mas ainda recebiam uma taxa fixa de juros sobre seu capital nas empresas conjuntas. Ou seja, ainda não haviam se desligado das raízes da exploração. Claramente, a contradição de classe não havia sido completamente resolvida e não seria resolvida por mais alguns anos. Foi somente durante a Revolução Cultural que os Guardas Vermelhos forçaram o cancelamento do pagamento de juros à burguesia nacional. Esse foi o método específico da China de limitar, restringir e transformar a burguesia nacional. Cada partido em diferentes países terá de aplicar métodos diferentes para superar as contradições que sempre surgem à medida que a sociedade avança cada vez mais pelo caminho socialista. Os métodos que cada partido utiliza diferirão de país para país.

O grau de resistência encontrado pelos bolcheviques na Rússia por parte das classes derrubadas dos latifundiários e capitalistas foi muito grande. Eles tiveram de tomar medidas severas para eliminar tal resistência. Estavam inteiramente justificados em fazê-lo. Na China também, contrarrevolucionários foram eliminados. Mas, na China, Mao defendeu o uso de dois métodos diferentes sob a ditadura democrática popular, um ditatorial e outro democrático, para resolver os dois tipos de contradições que diferem em natureza — as contradições entre nós e o inimigo, e as contradições no seio do povo. Em seu artigo “Sobre a Ditadura Democrática Popular”, escrito em 1949 e também publicado no Jornal do Kominform, Mao explicou que “A combinação desses dois aspectos, democracia para o povo e ditadura sobre os reacionários, é a ditadura democrática popular”.

Esse método de usar a persuasão e não a compulsão para resolver contradições no seio do povo pode parecer não marxista para algumas pessoas. Mas é um princípio cardinal do marxismo que, ao trabalhar entre as massas, os comunistas devem usar o método democrático de persuasão e educação, e nunca recorrer ao autoritarismo ou à força. Esse método foi particularmente bem-sucedido em sua aplicação à China, como se pode avaliar pelo fato de que, durante a Guerra da Coreia, quando os americanos avançaram até as margens do rio Yalu, não havia um único traidor chinês para ser encontrado.

Isso contrasta com a situação na Hungria na época da contrarrevolução em 1956. Enver Hoxha também critica o método usado por Mao para lidar com contrarrevolucionários e forças contraditórias no seio do povo. Ao mesmo tempo em que admite que o proletariado não tinha outra escolha senão acabar com a burguesia na Rússia, que era uma classe contrarrevolucionária, Mao apontou que havia uma situação ligeiramente diferente na China. Por volta de 1956, a maior parte dos contrarrevolucionários havia sido eliminada. Portanto, ao mesmo tempo em que ainda defendia um tratamento severo aos contrarrevolucionários e outros inimigos do povo, ele defendeu um método diferente de persuasão democrática e remodelação pelo trabalho para outros inimigos. Disse que não se devia fuzilar um número excessivo de pessoas, que deveria haver um limite mesmo no número de pessoas presas, e que, sempre que se descobrissem erros, eles deveriam ser corrigidos. Essa política foi defendida por causa do grande número de pequena burguesia na China e da necessidade de conquistar para o lado da classe operária todas as seções não pertencentes à classe trabalhadora (exceto os latifundiários feudais e a grande burguesia).

Da mesma forma, a teoria “Que Floresçam Cem Flores, Que Disputem Cem Escolas de Pensamento” foi apresentada para encorajar a luta entre escolas de pensamento concorrentes no seio do povo, mas sob a supervisão do Partido Comunista. Mao considerava errado suprimir ideias equivocadas no seio do povo por meio de ações administrativas. Em vez disso, considerava que tais ideias equivocadas deveriam ter permissão de vir à tona e enfrentar a competição e a luta. Ele não duvidava de que as ideias corretas triunfariam porque o socialismo estava numa posição vantajosa na luta ideológica. O poder básico do Estado estava nas mãos dos trabalhadores liderados pelo proletariado. O Partido Comunista era forte e seu prestígio era alto. Portanto, o único método de luta ideológica deveria ser a argumentação cuidadosa e não a coerção grosseira.

Essa campanha para “Que Floresçam Cem Flores” era uma luta ideológica contra as “ervas daninhas venenosas” e pela supremacia do marxismo no campo cultural. A oportunidade foi aproveitada pelos direitistas para exigir a democracia de estilo ocidental. Houve até incidentes feios, como pessoas sendo espancadas. Como Mao disse: “Somente quando as ervas daninhas venenosas são deixadas brotar do solo é que podem ser arrancadas.” Um feroz contra-ataque foi lançado contra os direitistas burgueses que haviam surgido e se exposto, e foram rechaçados. Alguns foram punidos e rotulados como direitistas, um dos cinco grupos considerados negros na sociedade chinesa.

Essa decisão só foi revertida depois que Teng retornou ao poder. O mesmo é válido em relação à política de Mao de permitir que todas as classes que haviam participado da revolução democrática compartilhassem o governo após a revolução. Isso foi uma característica peculiar que obteve na China como resultado de uma parte da burguesia urbana e da burguesia nacional aliando-se com os trabalhadores na revolução contra o imperialismo, o feudalismo e o capitalismo burocrático. Esse era um fato histórico. Mas tal política foi implementada com base na liderança do Partido Comunista e na aceitação pelos outros partidos da transição para o socialismo. Mas essa “coexistência de longo prazo e supervisão mútua” do Partido Comunista e dos partidos democráticos não é do agrado de Enver Hoxha.

Ele se esquece de que mesmo após a Revolução de Outubro na Rússia, havia dois partidos no governo — os bolcheviques e os Socialistas Revolucionários de Esquerda. A aliança com estes últimos só foi rompida depois que se levantaram em revolta contra os bolcheviques. Mesmo na Albânia, existe hoje a Frente Democrática. É útil notar a esse respeito que essa ideia de remodelar e reeducar outras classes remonta a Lenin. Ele disse em “O Esquerdismo, Doença Infantil do Comunismo”: “As classes permaneceram e permanecerão em todos os lugares por anos após a conquista do poder pelo proletariado... A abolição das classes significa não apenas expulsar os latifundiários e capitalistas — isso realizamos com relativa facilidade —, significa também abolir os pequenos produtores de mercadorias [que ele considerava engendrar o capitalismo e a burguesia continuamente, diariamente, a cada hora, espontaneamente e em escala de massas], e eles não podem ser expulsos ou esmagados; devemos viver em harmonia com eles; eles podem (e devem) ser remodelados e reeducados apenas por um trabalho organizacional muito prolongado, lento e contínuo”.

Essa política de Mao não é de forma alguma uma expressão de seu liberalismo. Enver Hoxha se refere às críticas à liderança do Partido Comunista da China e de Mao Tsé-tung por Stalin e pelo Comintern. Essas críticas aparentemente se referem ao fracasso de Mao em implementar os princípios do marxismo-leninismo de forma consistente no papel dirigente do proletariado na revolução, no internacionalismo proletário, na estratégia e tática da luta revolucionária, etc. Já lidamos com alguns desses pontos. É verdade que houve diferenças entre o Comintern e o Partido Comunista da China. Mas deve-se admitir que em quase todas as questões, Mao se provou correto e Stalin, para seu crédito, foi um dos primeiros a admiti-lo.

Não havia nenhuma diferença entre os dois lados sobre o caráter da revolução, que ambos consideravam democrático-burguês, sobre o papel-chave do campesinato e da revolução agrária, e sobre o fato de que a revolução armada era a única solução para a revolução na China. Por sua parte, Mao considerava a URSS como a pátria do proletariado internacional e compreendia corretamente a importância histórica da Revolução de Outubro e seu impacto global. Mas havia diferenças sobre a questão da estratégia e das táticas da Revolução Chinesa. Entre 1927 e 1935, através das linhas respectivas de Li Li-san e Wang Ming, a influência do Komintern se fez sentir em questões como a tomada simultânea do poder nas cidades, a necessidade de recorrer à guerra de posição em vez da guerra de guerrilha, e a recusa em construir bases revolucionárias rurais.

De fato, a Longa Marcha teve de ser lançada como método de escape da quinta campanha de cerco de Chiang Kai-shek. Hoje, os camaradas albaneses (em discussão com nossa delegação partidária que visitou a Albânia em abril de 1979) passaram a menosprezar a Longa Marcha e estão afirmando que teria sido melhor se o Exército Vermelho tivesse dado batalha onde estava e evitado perdas tão tremendas. Não é preciso acrescentar que, se tal política tivesse sido adotada, não haveria revolução, nenhum partido e nenhum Mao.

Os albaneses também menosprezam a Conferência de Zunyi, que elegeu Mao ao poder em 1935, por considerá-la não representativa. Fica-se tentado a perguntar se esperavam que um Congresso plenamente legal e representativo fosse realizado no meio de uma das guerras civis mais acirradas do mundo. No final da Segunda Guerra Mundial, Stalin também tinha suas diferenças com os comunistas chineses. Ele duvidava de sua capacidade de vencer em uma guerra civil total contra Chiang Kai-shek (que estava sendo apoiado pelo imperialismo norte-americano) e manteve relações com Chiang Kai-shek mesmo durante a guerra civil. Mas Stalin foi generoso o suficiente para dizer que estava feliz por ter provado estar errado.

Apesar desses erros, não há dúvida de que Mao considerava Stalin um grande marxista-leninista e que fundamentalmente ele estava correto. Além disso, Mao não culpou o Komintern e seus representantes na China pelos erros do Partido Comunista da China. Culpou aqueles comunistas chineses que tentaram seguir cegamente o padrão soviético sem prestar atenção às características peculiares da situação nacional na China. E, como golpe mais cruel de todos, Enver Hoxha sugere que a posição dos comunistas chineses contra o revisionismo soviético não foi ditada por posições corretas, de princípio e marxista-leninistas.

Isso não é apenas cruel, mas também completamente falso. Não apenas Mao havia compreendido corretamente o revisionismo de Khrushchev já em 1956, mas foi sob sua liderança que o Partido Chinês iniciou as grandes polêmicas com a publicação de “Viva o Leninismo” em 1960. Essas polêmicas, que consistiram em várias cartas ao Partido Comunista da União Soviética e a certos outros partidos revisionistas da Europa Ocidental, foram brilhantes pela clareza de pensamento e profundidade de argumentação.

Elas educaram toda uma geração de marxista-leninistas em todo o mundo nos princípios revolucionários e estilos de trabalho. Negar isso hoje é ir contra os fatos. Os albaneses agora nos querem fazer acreditar que Mao era sempre pró-americano, ou que mudou suas posições continuamente. Disseram à nossa delegação este ano que, durante a Segunda Guerra Mundial, havia nos Estados Unidos um lobby Chiang Kai-shek e um lobby Mao. É verdade que havia diferenças de opinião entre a classe dominante americana sobre quem deveria ser apoiado na luta comum contra o fascismo japonês. Chiang? Ou Mao? Havia americanos honestos que queriam que o apoio fosse dado aos comunistas chineses porque eram as únicas forças que genuinamente lutavam contra os japoneses, não o Kuomintang sob Chiang. Isso não significa que Mao era pró-americano.

Sua atitude em relação ao imperialismo norte-americano foi inequívoca e consistente. Durante a Segunda Guerra Mundial, quando o fascismo japonês se tornou o principal inimigo da China, ele usou as contradições entre o fascismo japonês e o imperialismo norte-americano e defendeu uma aliança com este último. Mas, mal havia terminado a guerra contra o fascismo e o imperialismo norte-americano havia substituído o fascismo japonês como o principal inimigo da China ao apoiar Chiang Kai-shek em sua guerra civil contra os comunistas, ele caracterizou o imperialismo norte-americano como o principal inimigo que precisava ser derrotado antes que a China pudesse ser libertada. E derrotá-lo ele o fez!

Nos anos seguintes, ninguém poderia duvidar das credenciais anti-imperialistas de Mao em relação aos EUA, quando ele enviou os voluntários chineses para a Coreia para conter a invasão liderada pelos EUA daquele país, e quando deu apoio incondicional aos povos da Indochina em luta contra o imperialismo norte-americano e, de fato, a todos os povos que lutavam por sua independência. Sua famosa declaração de 1970, convocando a unidade de todas as forças opostas ao imperialismo norte-americano e seus lacaios, ainda ressoa em nossos ouvidos.

Mas, a essa altura, um novo elemento havia entrado na situação internacional. Com sua brutal ocupação da Tchecoslováquia em 1968, o revisionismo soviético sinalizou seu desenvolvimento como uma potência social-imperialista. Um novo imperialismo havia nascido e Mao tomou nota da mudança na correlação de forças. Posteriormente, ele passou a colocar o social-imperialismo soviético ao lado do imperialismo norte-americano como os dois inimigos gêmeos da humanidade. Essa foi a posição que ele manteve até o fim, quando, pela última vez, presidiu o X Congresso Nacional do Partido Comunista da China, realizado de 24 a 28 de agosto de 1973.

O Relatório adotado nesse Congresso contém esta excelente formulação: “Portanto, na frente internacional, nosso Partido deve defender o internacionalismo proletário, defender as políticas consistentes do Partido, fortalecer nossa unidade com o proletariado e os povos e nações oprimidos de todo o mundo e com todos os países sujeitos à agressão, subversão, interferência, controle ou intimidação imperialistas, e formar a mais ampla frente unida contra o imperialismo, o colonialismo e o neocolonialismo, e em particular contra o hegemonismo das duas superpotências, os EUA e a URSS. Devemos nos unir com todos os partidos e organizações genuinamente marxista-leninistas do mundo inteiro e levar até o fim a luta contra o revisionismo moderno”.

É útil notar que não há nem sequer uma alusão à teoria dos Três Mundos neste relatório. Também é absolutamente caluniosa a afirmação dos albaneses de que Mao, em algum momento, caracterizou o imperialismo soviético como o inimigo principal e, portanto, convocou um entendimento ou uma aliança com o imperialismo norte-americano. Isso é uma monstruosidade nascida na mente de Teng e nada tinha a ver com Mao. Assim, repudiamos veementemente a tese de que a Teoria anti-marxista-Leninista dos Três Mundos foi um produto do Pensamento Mao Tsé-tung.

Não há absolutamente nenhuma evidência que apoie tal possibilidade. O camarada Mao Tsé-tung é um líder que expressou seu ponto de vista sobre quase todos os temas concebíveis que entraram em sua esfera de atuação. O fato de que os apologistas da Teoria dos Três Mundos não conseguem encontrar uma única citação de Mao em apoio a essa teoria absurda é prova suficiente de que ele nunca defendeu a unidade do segundo e terceiro mundo contra o primeiro mundo; ou, pior ainda, a unidade do segundo e terceiro mundo junto com uma parte do primeiro mundo contra a outra metade. A técnica favorita usada por Enver Hoxha, ao longo de seu livro, é atribuir a Mao visões que não são suas e depois proceder a demoli-las. Este é um método de debate extremamente desonesto.

No entanto, devemos admitir que houve erros cometidos mesmo durante a vida de Mao. Estes constituem erros na aplicação do Pensamento Mao Tsé-tung. Alguns deles parecem ter sido cometidos quando Mao estava impotente para impedi-los. Em outros casos, o próprio Mao parece ter participado dos erros. Referimo-nos especificamente ao período posterior a setembro de 1971, quando erros de natureza grave foram cometidos no campo da política externa e na esfera das relações com partidos marxista-leninistas estrangeiros. Esse foi o período em que Lin Piao se tornou traidor, tentou assassinar Mao e morreu em um acidente aéreo numa tentativa de fugir para a União Soviética. Foi uma experiência traumática para toda a China. Essa oportunidade foi aproveitada pelos muitos elementos que haviam sido derrubados pela Revolução Cultural para se fazerem reabilitar. Zhou Enlai, que nunca foi um verdadeiro seguidor de Mao, emprestou seu peso a esse movimento.

Um dos mais proeminentes a ser reabilitado foi o protegido de Zhou Enlai, Deng Xiaoping. Foi sob sua influência que muitos erros de política externa foram cometidos, embora, em assuntos internos, os quatro líderes associados a Mao conseguissem assegurar a prevalência de uma política correta. Devemos nos referir a um incidente relacionado ao nosso país. Em 1972, o governo chinês forneceu ajuda militar ao governo do Sri Lanka e até enviou oficiais para treinar o exército. Foi um ato indefensável e o dissemos ao Partido Comunista da China por carta, em 1973.

Da mesma forma indefensável foi sua atitude em relação ao Chile, ao Irã, etc. Mas havia também ações nas quais Mao participou pessoalmente e que não podem ser defendidas. Exemplos são as recepções ao líder fascista alemão Strauss e a Nixon (particularmente na segunda ocasião, quando ele já não era chefe de Estado e havia sido desacreditado pelo escândalo Watergate) e a ditadores fascistas como Marcos. Esse período também foi marcado por uma reversão da política em relação aos partidos marxista-leninistas estrangeiros. Durante o período da Revolução Cultural e o período imediatamente seguinte, e mesmo durante o período que a precedeu, não há dúvida de que o Partido Comunista da China deu apoio ativo a partidos marxista-leninistas estrangeiros, embora, em alguns estágios, não se pudesse concordar com sua política de reconhecer mais de um partido em um país — contribuindo assim para a falta de unidade. Uma possível razão para essa mudança poderia ter sido uma mudança de pessoal na liderança do departamento internacional do Partido Comunista da China. Em 1972, morreu o camarada Kang Sheng, um velho e fiel seguidor de Mao, que era o chefe do Departamento Internacional do Partido Comunista da China. Seu lugar foi tomado por Keng Piao, um dos homens de Zhou Enlai e que era oposto a Mao.

Foi sob sua liderança que a política de indiferença e não apoio a partidos marxista-leninistas estrangeiros começou. Apesar desses e de certos outros erros, não pensamos que eles invalidam os princípios básicos do Pensamento Mao Tsé-tung. Consideramos Stalin um grande marxista-leninista apesar de certos erros que cometeu. Da mesma forma, apesar de certas aberrações na prática, consideramos que o Pensamento Mao Tsé-tung é o marxismo-leninismo de nossa era e que qualquer um que ataque o Pensamento Mao Tsé-tung está, na verdade, atacando o marxismo-leninismo.

Não nos traz nenhuma alegria discordar do Partido Albanês, cuja defesa da pureza do marxismo no passado tínhamos um grande respeito, e de quem aprendemos muito. Quando Deng Xiaoping e a atual liderança chinesa abandonaram a bandeira do Pensamento Mao Tsé-tung, o Partido Albanês e Enver Hoxha tiveram a chance de unir os partidos do mundo que haviam se apresentado para denunciar a odiosa Teoria dos Três Mundos e de herdar o manto de Mao.

Mas, em vez disso, decidiram fazer o oposto e deram conforto tanto aos revisionistas soviéticos quanto aos chineses e a todos os imperialistas e reacionários do mundo. Lembremos que desde os tempos de Lenin e Stalin, nenhuma ideologia havia reivindicado aceitação tão ampla no mundo inteiro e mobilizado revolucionários em todos os cantos do globo como o Pensamento Mao Tsé-tung. Os reacionários e revisionistas adorariam ver isso destruído em pedaços. É por isso que estão correndo em auxílio da China por causa de seu pavor de que a China possa voltar aos dias de Mao. Em uma situação tão difícil, todos os revolucionários devem fazer uma escolha. Nós nos posicionamos ao lado de Marx, Engels, Lenin, Stalin e Mao.

Por N. Sanmugathasan

[Adotado em um congresso especial do Partido Comunista do Sri-lanka, realizado em julho de 1979]

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