"Aspectos da luta de classes internacional na África, Caribe e América"

As conferências políticas dos oprimidos invariavelmente atraem uma variedade de respostas – variando da convicção cínica de que são uma perda total de tempo para um otimismo ingênuo de que mudarão a face do mundo. Na verdade, a luta popular continua no dia a dia em muitos níveis diferentes e mais profundos; e sua intensidade em qualquer momento determina principalmente a relevância e utilidade da conferência como uma técnica de coordenação. O sexto congresso pan-africano programado para Dar es Salaam em junho de 1974 visa conscientemente ser herdeiro de uma tradição de conferências que surgiu da resposta dos africanos à sua opressão na primeira metade deste século. Portanto, seu raciocínio deve ser buscado através de uma determinação cuidadosa das coordenadas dos esforços contemporâneos do povo africano em toda parte.

Desde o Quinto Congresso Pan-Africano, realizado em Manchester em 1945, a geografia política da África foi transformada pelo surgimento de cerca de quarenta unidades políticas constitucionalmente independentes, presididas por africanos. Isso é para declarar o óbvio. No entanto, na sequência do grande desfile de reconquista da independência política, tem havido o reconhecimento por parte de muitos de que a luta do povo africano se intensificou em vez de diminuir, e que está sendo expressa não apenas como uma contradição entre os produtores africanos e os capitalistas europeus, mas também como um conflito entre a maioria das massas negras e uma pequena classe africana possuidora. Isso, reconhecidamente, é declarar o contencioso; mas o VI Congresso Pan-Africano certamente terá que andar na corda bamba deste ponto de discórdia.

Qualquer conceito “pan” é um exercício de autodefinição por parte de um povo, destinado a estabelecer uma redefinição mais ampla de si mesmo do que a até então fora permitida por aqueles que detinham o poder. Invariavelmente, no entanto, o exercício é realizado por um grupo ou classe social específica que fala em nome da população como um todo. Este é sempre o caso em relação aos movimentos nacionais. Consequentemente, certas questões devem ser colocadas na ordem do dia: nomeadamente, o seguinte:

— Qual classe lidera o movimento nacional?

— Quão capaz é essa classe de realizar as tarefas históricas da libertação nacional?

— Quais são as classes silenciosas e em nome de quem reivindicações ‘nacionais’ estão sendo articuladas?

O significado das questões acima emerge claramente no caso clássico do nacionalismo pan-eslavo. A ideologia pan-eslava do final do século XIX e a virada deste século ofereceram aos povos eslavos da Europa Oriental uma visão unificada de si mesmos, com o objetivo de transcender a fragmentação que foi uma consequência das poderosas ondas de expansão imperial que teve e atingiu as margens do Adriático e do Mar Negro. Os intelectuais eslavos que defendiam o pan-eslavismo eram porta-vozes das forças burguesas emergentes no confronto contra o feudalismo, e sua posição também refletia alguma simpatia pelo campesinato oprimido, já que era do interesse do capitalismo que a servidão fosse removida. Mas suas esperanças foram frustradas porque não conseguiram derrubar os opressores feudais indígenas e externos, incluindo seus “irmãos” eslavos que formaram a classe dominante na Rússia czarista. Posteriormente, a burguesia local dos Bálcãs foi incapaz ou não quis confrontar a divisão capitalista / imperialista; e a região deu origem ao termo “balcanização”, como a expressão suprema do fracasso em realizar a tarefa da libertação e unificação nacionais. Foi deixado às massas dos Bálcãs sob a liderança da classe trabalhadora, embora sob condições de guerra, para enfrentar efetivamente o problema do nacionalismo e da unidade mais ampla do Leste Europeu no período posterior à Segunda Guerra Mundial. Significativamente, eles o fizeram no contexto da reconstrução socialista, uma tarefa que estava além dos grupos que se beneficiavam da exploração capitalista.

O pan-africanismo na era pós-independência é internacionalista na medida em que busca a unidade dos povos que vivem em um grande número de estados juridicamente independentes. Mas é simultaneamente uma marca de nacionalismo; e é preciso, portanto, penetrar em sua forma nacionalista para apreciar seu conteúdo de classe. Este exercício é facilitado pelo fato de os movimentos nacionalistas em África, que conduziram à recuperação da independência em mais de três dezenas de estados, constituírem um fenómeno que já recebeu uma atenção considerável. Esses movimentos eram essencialmente frentes políticas ou alianças de classe nas quais as queixas de todos os grupos sociais eram expressas como queixas ‘nacionais’ contra os colonizadores. No entanto, enquanto os trabalhadores e camponeses formavam a esmagadora maioria numérica, a liderança era quase exclusivamente pequeno burguesa. Compreensivelmente, essa liderança colocou em evidência os objetivos “nacionais” que contribuíam mais diretamente para a promoção de seus próprios interesses de classe; mas expressaram sentimentos que eram historicamente progressistas, em parte por causa de seu próprio confronto com os colonialistas e em parte por causa da pressão das massas. O pan-africanismo foi um desses sentimentos progressistas, que serviu de plataforma para o setor da liderança pequeno-burguesa africana ou negra, que foi mais intransigente na sua luta contra o colonialismo em qualquer época do período colonial.

Praticamente todos os líderes dos movimentos independentistas africanos prestaram, pelo menos de boca para fora, a ideia de que a liberdade regional era apenas um passo em direção à liberdade e à unidade de todo o continente; e os nacionalistas mais avançados eram geralmente os mais explícitos sobre a questão da solidariedade pan-africana. Nkrumah e Kenyatta estavam ambos em Manchester; enquanto Nyerere, Kaunda e Mboya foram as forças motrizes do Movimento Pan-Africano para a África Oriental e Central (PAMECA). Dentro da esfera francófona, vários líderes assumiram posições pan-africanistas de uma forma ou de outra. A radical União das Populações de Camarões recusou-se a aceitar fronteiras coloniais na África; Senghor adotou uma doutrina culturalmente orientada do internacionalismo negro, comparável ao pan-africanismo; e até mesmo Houphouet-Boigny foi inicialmente associado a um partido político que era pan-africanista, a saber, o Rassemblement Democratique Africaine, que se dirigiu a toda a África Ocidental Francesa. A solidariedade pan-africana também se manifestou em relação à guerra da independência na Argélia, um episódio que uniu não apenas a África do Norte, mas também ajudou a forçar alianças entre nacionalistas progressistas de ambos os lados do Saara. Da mesma forma, a ascensão de movimentos de libertação nacional dedicados a alcançar a liberdade por qualquer meio necessário serviu para sublinhar a realidade do pan-africanismo. Todos os líderes africanos tiveram que admitir que a liberdade na África Austral era vital para garantir a liberdade de qualquer parte da África, e o teste da prática mostrou que o compromisso era maior no caso dos regimes mais burgueses – Gana (sob Nkrumah), Egito (sob Nasser), Tanzânia, Zâmbia e Guiné.

Seria anti-histórico negar o caráter progressista da pequena burguesia africana em um determinado momento no tempo. Devido ao baixo nível de desenvolvimento das forças produtivas na África colonizada, coube ao pequeno grupo de privilegiados educados dar expressão a uma massa de queixas contra a discriminação racial, baixos salários, baixos preços para as culturas de rendimento, o colonialismo burocrático e a indignidade da regra alienígena como tal. Mas a pequena burguesia era reformadora e não revolucionária. Suas limitações de classe foram estampadas no caráter da independência que eles negociaram com os mestres coloniais. [1] No próprio processo de exigir independência constitucional, eles renegaram o princípio cardeal do pan-africanismo: a unidade e a indivisibilidade do continente africano.

Os primeiros pan-africanistas a envolver-se na mobilização política das massas africanas em solo africano tinham uma perspectiva continental. O Congresso Nacional Africano, que foi formado na União da África do Sul em 1912, visava ser “africano” e não apenas “sul-africano” e foi renomeado em 1923 para enfatizar este fato. Significativamente, as organizações do mesmo nome estenderam-se para o que hoje é o Zimbábue, o Malaui, a Zâmbia e a Tanzânia. Também é significativo que porta-vozes africanos dinâmicos da década de 1930, como Nnamdi Azikiwe e Wallace Johnson, fossem africanos em vez de nigerianos ou serra-leoneses. Mas os advogados e os que procuravam o lugar que acabaram tomando o movimento pela independência eram incapazes de transcender as fronteiras territoriais das administrações coloniais. O imperialismo definiu o contexto no qual o poder constitucional deveria ser entregue, a fim de evitar a transferência do poder econômico ou do poder político genuíno. A pequena burguesia africana aceitou isso, com apenas uma pequena quantidade de dissensão e inquietação sendo manifestada pelos elementos progressistas como Nkrumah, Nyerere e Sekou Toure. [2] Áreas da África Ocidental e Central que experimentaram o domínio colonial francês testemunharam o desmantelamento desavergonhado das políticas coloniais que tinham uma grande base territorial. Enquanto os franceses mantiveram a unidade para a exploração, a pequena burguesia africana não tinha capacidade para exigir a unidade e a liberdade. Então eles aceitaram a balcanização que levou a fragmentos chamados Costa do Marfim, Alto da Volta, Níger, Chade, República Centro-Africana e assim por diante. Desde a independência, pouco ou nenhum progresso foi registrado com relação a reverter essa balcanização.

É um fato histórico marcante que a burguesia propriamente dita tenha sido a ponta de lança da unidade nacional na qual o capitalismo foi engendrado pela primeira vez. Eles buscavam unidade política para garantir a integração da produção e distribuição, dando origem àqueles então grandes Estados-nação na Grã-Bretanha, França e Alemanha, em comparação com os numerosos feudos feudais que existiam anteriormente. O continente norte-americano fornece o exemplo mais formidável da identificação dos interesses burgueses com a unidade federal e com a construção de uma infra-estrutura que cruza todo um continente sem levar em conta o custo do sangue, especialmente porque o sangue derramado é principalmente africano e nativo americano (indígena).

A pequena burguesia da Ásia, África e América Latina é uma raça diferente. Eles não podem ser descritos como “empreendedores”, “pioneiros”, “capitães da indústria”, “barões ladrões” ou em qualquer outro termo inventivo cunhado para glorificar a acumulação primária de capital. Franz Fanon os esbanja impiedosamente, mas sinceramente, quando aponta para o caráter de má qualidade, imitativo e sem brilho da pequena burguesia africana. Seu papel no sistema capitalista internacional sempre foi o dos compradores. Seu desembolso de capital pode muitas vezes ser maior do que o de um dono de fábrica durante a revolução industrial na Inglaterra durante o início do século XIX, mas na era atual do capitalismo monopolista é suficiente para fazendas de frangos. De qualquer forma, a maior parte da pequena burguesia africana não está diretamente envolvida em empreendimentos econômicos – sua esfera real é a profissão, a administração e a hierarquia militar/policial. Eles não têm a visão e a base objetiva para ensaiar o salto em direção à unidade continental.

Um exame minucioso revela ainda que o fracasso da classe dominante africana em realizar uma unidade significativa não é meramente devido à fraqueza. Relembrando mais uma vez o processo de desmantelamento que ocorreu na África francófona na época da independência negociada, pode-se ver que a pusilanimidade da pequena-burguesia africana em face da criação deliberada de mini-estados dependentes não viáveis ​​pela França atesta não meramente para a força dos colonizadores, mas também para temer, por parte dos presumíveis governantes africanos, que unidades territoriais maiores poderiam ter negado seu bem-estar estreito de classe. Em todo o continente, nenhum dos movimentos independentistas de sucesso negou a validade básica das fronteiras criadas há algumas décadas pelo imperialismo. Ter feito isso teria sido lançar um desafio tão profundo a ponto de excluir a preservação dos interesses pequeno-burgueses em uma “independência” de compromisso combinada com o capital internacional.

Se a fraqueza da atual liderança pequeno-burguesa da África fosse o único problema, então eles poderiam ser descartados como espectadores passivos, que não podem tornar operacional o potencial do pan-africanismo como uma ideologia de libertação. No entanto, eles se mantêm como uma classe fomentando divisões internas e pela dependência de poderes capitalistas externos. Essas políticas são antitéticas ao pan-africanismo. O registro desde a independência confirma que os interesses da pequena burguesia africana são tão irreconciliáveis ​​com o genuíno pan-africanismo quanto o pan-africanismo é irreconciliável com os interesses do capitalismo internacional.

A maioria dos mini-estados africanos está empenhada em consolidar as suas fronteiras territoriais, em preservar as relações sociais que prevalecem dentro destas fronteiras e em proteger o imperialismo na forma dos monopólios e dos seus respectivos estados. Os superpoderes capitalistas, direta e indiretamente, individual e coletivamente, garantem a existência da pequena burguesia africana como classe dominante e os utilizam para penetrar e manipular a sociedade africana. Isso foi feito de maneira tão grosseira e aberta que não é preciso estar especialmente informado ou especialmente atento para perceber o que está acontecendo. Ex-embaixadores dos EUA têm uma maneira de relembrar como manejaram cinicamente os Vermelhos e os Negros; representantes locais das forças de segurança americanas, britânicas e francesas estão tão arraigados que dispensam toda a cobertura; e a própria pequena burguesia africana é tão frágil que corre abertamente em defesa de um monopólio internacional como LONRO, quando até os governantes políticos metropolitanos têm vergonha de fazê-lo.[3]

Todas as atividades do capital internacional visam perpetuar a divisão do continente que iniciaram no momento da Partição. A pequena burguesia também mostra que procura manter a divisão das massas africanas, já que a aliança anticolonial com todas as outras classes conquistou seu objetivo de independência formal. A única aliança que a classe dominante africana agora defende vigorosamente é a do imperialismo contra o povo africano. Mais decididamente, essa estrutura de poder não quer permitir às massas a consciência ou a realidade da unidade.

O pan-africanismo foi tão desrespeitado pelos atuais regimes africanos que o conceito de ‘África’ está morto para todos os fins práticos, como viagens e emprego. A “africanização” que foi dirigida contra o administrador colonial europeu logo deu lugar a emprego restritivo e práticas de imigração pela Costa do Marfim, Gana (sob Busia), Zaire, Tanzânia, Uganda, Zâmbia e outros – voltadas contra daomeanos, nigerianos, cidadãos do Burundi, Malawianos, quenianos e todos os africanos que eram culpados de acreditar que a África era para os africanos. Naturalmente, foi dito que o desemprego entre os cidadãos de qualquer país forçou o governo a tomar medidas extremas. Esta é uma desculpa lamentável, que tenta esconder o fato de que o desemprego é responsabilidade dos regimes neocoloniais, e que não pode nada melhor do que presidir economias dependentes com pouco crescimento e nenhum desenvolvimento.[4] Em muitos aspectos, o africano foi mais afastado de outros durante a atual fase neocolonial do que no colonialismo cru. Mesmo dentro do contexto dos estados nacionais africanos existentes, a classe dominante africana raramente procurou construir outra coisa senão bases de poder tribal, o que significa que eles buscam divisão e não unidade em todos os níveis de atividade política, seja nacional, continental ou internacional.

O modo dominante de pensar na África hoje é herdado dos mestres coloniais e é dado como moeda pelo aparato estatal. Não é de surpreender, portanto, que o próprio conceito de classe seja ignorado ou mistificado. A pequena burguesia fica muito chateada por ser chamada de “pequeno-burguesa” e nega veementemente que haja diferenças de classe entre eles, de um lado, e os trabalhadores e camponeses, de outro. Não é de surpreender que o socialismo tenha sido o inimigo número um para tantos estados africanos. Os líderes africanos combatem o espectro da ameaça comunista e não a realidade da opressão capitalista/imperialista. Mesmo os mais progressistas desta classe dominante abrigam e protegem os reacionários locais, neutralizando ou eliminando os elementos marxistas e outros elementos de esquerda. Em dez, doze ou quinze anos de independência constitucional, as várias partes da África não obtiveram vitórias no fim da exploração e da desigualdade. Pelo contrário, as diferenças sociais aumentaram rapidamente e o mesmo se aplica à quantidade de excedente extraída pelo capital monopolista estrangeiro. Nas esferas da produção e da tecnologia, a chamada “década do desenvolvimento” dos anos 60 oferece o espetáculo da produção agrícola decrescente, uma participação declinante do comércio mundial e a proliferação de estruturas de dependência devido à maior penetração de corporações multinacionais. Todos esses assuntos são altamente relevantes para uma discussão do pan-africanismo.

A transformação do ambiente africano, a transformação das relações sociais e produtivas, a ruptura com o imperialismo e a criação da unidade política e económica africana estão todas dialeticamente inter-relacionadas. Esse complexo de tarefas históricas só pode ser realizado sob a bandeira do socialismo e da liderança das classes trabalhadoras. A pequena burguesia africana como classe dominante usa seu poder de Estado contra a ideologia socialista, contra os interesses materiais da classe trabalhadora e contra a unidade política das massas africanas.

Claro, a retórica da classe dominante africana é outra coisa. Apenas um Bando tem a temeridade de abusar abertamente do conceito de unidade africana, e apenas alguns outros defendem abertamente o capitalismo e o imperialismo como decentes e justos. Caso contrário, a pequena burguesia prefere a técnica de pagar o serviço de boca a boca pelas ideias progressistas, buscando a derrota dessas ideias através de um processo de banalização e vulgarização. Tanto o socialismo como o pan-africanismo são da maior importância no que diz respeito a esta técnica. No outrora sentido, a falta de vontade da pequena burguesia de manifestar manifestamente hostilidade ao socialismo e ao pan-africanismo é um testemunho do desenvolvimento da consciência de massa e do nível de confronto entre forças progressistas e reacionárias no cenário mundial. Mas também é muito insidioso na medida em que posições pseudorrevolucionárias tendem a se antecipar a posições genuinamente revolucionárias. Por exemplo, os regimes africanos existentes ajudaram a criar a ilusão de que a OUA representa a concretização da unidade Pan-Africana. A OUA é o principal instrumento que legitima os quarenta e tantos micro-estados que o colonialismo nos visitou.

Foi em uma homenagem ao ímpeto do pan-africanismo que a OUA teve que ser formada. A ideia da unidade política pan-africana tinha raízes profundas, e deveria ser dada expressão, mesmo na forma de uma assembleia internacional consultiva. Isso indica um nível mais alto de coordenação política continental do que seria encontrado na América Latina durante o período em que os antigos regimes coloniais estavam sendo demolidos. Também é verdade que nenhum poder imperialista é um membro votante da organização, da mesma forma que os Estados Unidos da América estão entrincheirados na Organização dos Estados Americanos. No entanto, o O.A.U. faz muito mais para frustrar do que para perceber o conceito de Unidade Africana. O grau de sua penetração pelas potências imperialistas tem sido evidenciado em numerosas ocasiões, sendo as mais notáveis ​​aquelas que surgiram em torno da Declaração Unilateral de Independência pela minoria branca no Zimbábue, em torno da questão do ‘Diálogo’ com o regime racista branco sul-africano, e sobre a persistência dos franceses em vender armas para a República da África do Sul.

Na melhor das hipóteses, a OUA regula alguns conflitos internos entre a pequena burguesia de diferentes partes do continente. Além disso, compromete-se a manter a separação dos povos africanos implícita nos atuais limites territoriais, de modo a reforçar os sistemas sociais de exploração que prevalecem no continente nesta época neocolonial.

Quando Lumumba travava sua heroica batalha contra o imperialismo no Congo, pareceu por um breve momento que haveria um alinhamento de forças africanas progressistas versus reacionárias. As massas da África estavam ansiosas demais para se juntar a seus irmãos congoleses na luta contra os mercenários brancos e negros. De fato, as linhas foram traçadas com tanta clareza que a solidariedade revolucionária internacional surgiu de muitas partes do mundo. No entanto, o continente sofreu um revés no Congo. Os assuntos no Congo foram “normalizados” a ponto de mudar o nome do país para o Zaire. Enquanto isso, um dos princípios mais importantes aceitos pelos governos africanos na esteira da derrota dos congoleses foi que nenhum movimento dissidente popular em um país africano independente pode ser apoiado por qualquer grupo ou governo em outro país africano independente. Em termos constitucionais, isso é expresso na frase que soa bem a “não-interferência nos assuntos internos de um estado-membro”. Em termos práticos, é assim que os elementos mais reacionários da pequena burguesia atam as mãos das massas da África.

Um dos princípios cardeais do pan-africanismo é que o povo de uma parte da África é responsável pela liberdade de seus irmãos em outras partes do continente africano; e, de fato, os negros em todos os lugares deveriam aceitar a mesma responsabilidade. A OUA nega isso, além de áreas ainda sob o domínio colonial formal. Ao fazê-lo, estão implicando que as condições objetivas que impeliram as massas africanas a combater os colonialistas foram transformadas desde então, o que é uma falsidade gritante. Qualquer estado africano explorador, opressor e autocrático é isolado contra a intervenção ou crítica africana, mesmo quando os mais elementares direitos civis e humanos são espezinhados. Enquanto isso, os estados mais progressistas não são realmente protegidos contra intrigas e várias formas de agressão organizadas pelo imperialismo através da agência dos estados neocoloniais africanos adjacentes; e, de qualquer modo, o socialismo não pode ser construído em nenhum país africano, de modo que as poucas iniciativas em direção à transformação socialista no continente estão fadadas a ser sufocadas pela contínua divisão da África em estados artificiais.

A questão colocada no início desta análise em relação ao conteúdo de classe do nacionalismo sugeriu que se identifica a classe dominante, avalia sua capacidade revolucionária e avalia a maneira pela qual as classes subordinadas são tratadas. Nossas conclusões neste momento são que a liderança pequeno-burguesa africana desde a independência tem sido um obstáculo para o desenvolvimento da revolução africana. Uma ilustração final para esse efeito é a maneira pela qual a própria vanguarda do movimento pan-africanista (como surgiu do Quinto Congresso) perdeu sua direção e mergulhou na teoria e na prática burguesa. Como outros líderes africanos, eles também propagaram a falsa antítese entre o pan-africanismo e o comunismo – uma atividade intelectual liderada por ninguém menos do que George Padmore. Compreensivelmente, sua política prática sofreu um declínio correspondente; e apesar de ter permanecido nas fileiras do movimento internacional da classe trabalhadora, Padmore se viu intervindo na Guiana em meados da década de 1950, ao lado daquela seção da liderança local que era apoiada pelos governos britânico e americano, por governos locais e capitalistas estrangeiros e pelo sindicato infiltrado da CIA, a AFL-CIO [5]. Ao mesmo tempo, Nkrumah estava se engajando em mistificação ideológica sob novas fachadas como o “consciencismo”, enquanto fazia pouco para quebrar o controle da comunidade internacional burguesa ou da pequena burguesia de Gana sobre o Estado. Ele já havia eliminado a genuína liderança da classe trabalhadora do PCP durante os primeiros anos de poder, e foi somente após sua derrubada por um pequeno golpe de Estado reacionário que Nkrumah se convenceu de que havia uma luta de classes na África e que os movimentos nacionais e pan-africanos exigiam uma liderança leal à sua massa de trabalhadores e camponeses.[6]

A ofuscação da noção de classe na África pós-independência fez do pan-africanismo um slogan desdentado no que diz respeito ao imperialismo, e foi realmente adotado por chauvinistas e reacionários africanos, marcando um distinto distanciamento dos primeiros anos deste século, quando os proponentes do pan-africanismo ficavam no flanco esquerdo de seus respectivos movimentos nacionais em ambos os lados do Atlântico. A recaptura da iniciativa revolucionária deve ser claramente uma das principais tarefas do VI Congresso Pan-Africano.

Embora a representação negra do Novo Mundo predominasse em todos os Congressos e Conferências Pan-Africanas no passado, as agendas eram geralmente dedicadas quase exclusivamente aos assuntos do continente africano. Pode-se supor que o VI Congresso Pan-Africano não será substancialmente diferente, mas a criação de estados-nações independentes do Caribe introduz uma nova dimensão no que diz respeito à participação dessa parte do mundo negro. Tendo esboçado os principais contornos da posição pequeno-burguesa na África, não é necessário elaborar sobre o cenário caribenho, devido às numerosas e básicas semelhanças. Deve-se notar, no entanto, que aquilo que aparece como uma tragédia contra o vasto pano de fundo da África reaparece como comédia no Caribe. No início deste ano, as pessoas da então colônia de Granada tomaram as ruas para expressar em termos inflexíveis sua oposição ao sistema explorador e opressivo do colonialismo anglo-americano, que é manejado localmente por uma certa panelinha burguesa. Ao mesmo tempo, o governo britânico prosseguiu independentemente de seus planos de conceder independência à referida camarilha pequeno-burguesa, expressando reservas apenas sobre se era ou não seguro enviar um membro da Família Real para presidir a cerimônia de independência. Do mesmo modo, os trabalhadores militantes em greve privaram as celebrações da independência dos serviços telefônicos, dos serviços portuários e da eletricidade, mas o regime da pequena burguesia conseguiu acrescentar alguns fogos de artifício para marcar a ocasião auspiciosa. Que termo diferente de ‘comédia’ pode descrever tal situação?

A classe dominante em cada território britânico do Caribe geralmente se esforça para criar uma identidade “nacional”, o que equivale a pouco mais do que glorificar o fato de que alguns africanos foram enviados para plantações de escravos na Jamaica ou Trinidad, em vez de Barbados ou Antigua, como o caso talvez. Com base nesse “nacionalismo”, a pequena burguesia pode continuar a antiga política colonial britânica de impedir que sindicalistas e progressistas circulem livremente entre o povo caribenho. Outra anormalidade que é comum por parte dos regimes das Índias Ocidentais é que eles operam contra os movimentos de libertação nacional (desarmados) dentro do Caribe enquanto proclamam plenamente o apoio dos movimentos de libertação africanos na África Austral. Esta última postura, juntamente com outras retóricas pró-africanas, foi forçada a vários líderes das Índias Ocidentais por causa da simpatia popular pela causa africana em massa. A postura e a retórica são extremamente úteis em viagens à África em sua busca por alianças de classe com a própria pequena-burguesia africana.

No entanto, as realidades do poder estatal predeterminaram que quando o VI Congresso Pan-Africano se reunir em Dar-es-Salaam em junho de 1974, ele será assistido principalmente por porta-vozes de países africanos e caribenhos que representam a negação de Pan-Africanismo. Uma consequência imediata da ascensão dos estados africanos e das Índias Ocidentais constitucionalmente independentes é que pela primeira vez tal reunião será realizada em solo africano e será patrocinada, dirigida e assistida principalmente por governos negros em vez de intelectuais negros como tais ou por pequenas organizações negras de protesto, como foi o caso até o Quinto Congresso em Manchester. Já está claro que os estados serão representados como estados e que a OUA terá algum papel.

Quando alguns indivíduos começaram a contemplar este Congresso há alguns anos, considerou-se que deveria ser uma união de movimentos políticos negros, distintos dos governos. Uma escola de pensamento previa que seria uma conferência seleta dos elementos mais progressistas do mundo negro. Em grande parte, esse foi o significado da Conferência de Todos os Povos Africanos, realizada em Accra, em 1958. No entanto, os planos para uma reunião semelhante na década de 1970 seriam irremediavelmente idealistas. Os radicais africanos de 1958 são em geral os ocupantes do cargo hoje. Os radicais de hoje levam, na melhor das hipóteses, a uma existência desconfortável nos estados africanos, enquanto alguns definham na prisão ou no exílio. Os atuais regimes pequeno-burgueses pareceriam desfavoráveis ​​em qualquer programa organizado que pretendesse ser pan-africano sem a sua sanção e participação.

Nenhum dos regimes africanos progressistas, já isolados e expostos a reações internas e externas, ousaria acolher um Congresso que reunisse apenas aqueles que agressivamente apelassem à unidade das massas trabalhadoras africanas e à construção de uma sociedade socialista. Tal Congresso teria que ser realizado em um centro metropolitano, e assim se condenaria a servir principalmente como um fórum para intelectuais alienados.

À luz das considerações acima, qualquer africano comprometido com a liberdade, o socialismo e o desenvolvimento precisariam examinar as implicações políticas da participação no VI Congresso Pan-Africano. Os puristas podem ser tentados a evitar qualquer associação; mas a práxis revolucionária exige que se lute contra os inimigos de classe na teoria e na prática, agarrando todas as oportunidades para utilizar todas as contradições do imperialismo como um sistema global – neste caso, contradições nascidas da exploração econômica e da opressão racista.