top of page
textura-03.png

"O centenário de Paulo Freire: Pedagogia política para organizações revolucionárias"

Foto do escritor: NOVACULTURA.infoNOVACULTURA.info


Todos os processos revolucionários são educativos. Desde a organização de reuniões e grupos de estudo até à redação de discursos de protesto e propaganda antes do momento revolucionário, passando pela criação de novas instituições educativas e culturais revolucionárias e pela formação de professores e especialistas após a tomada do poder, a revolução é educativa do princípio ao fim. No entanto, exatamente que tipo de operações educativas a revolução implica, e como podemos compreendê-las e praticá-las?


São precisamente estas questões que Paulo Freire abordou na sua obra clássica, Pedagogia do oprimido.


Cem anos após o seu nascimento no estado brasileiro de Pernambuco, o nome de Freire é amplamente reconhecido e, relativamente falando, também o é o seu texto canônico. No entanto, o livro é mais referenciado ou discutido do que profundamente compreendido. Isto é particularmente evidente quando a obra de Freire é separada da sua orientação marxista revolucionária [1].


Embora seja muitas vezes tomado como um guia abstrato de como ensinar, a Pedagogia do Oprimido é realmente uma reflexão teórica sobre as suas próprias experiências ensinando os camponeses a ler e escrever, uma teoria que ele estende aos movimentos, liderança e organização revolucionárias. Depois de passar 70 dias na prisão por "traição" [ensinando os camponeses pobres a ler e a escrever], foi exilado do Brasil após a junta militar tomar o poder em 1964. Acabou por se instalar no Chile, onde escreveu Pedagogia dos Oprimidos. O livro foi alvo dos direitistas nos EUA (está atualmente banido das escolas públicas no Arizona). Aborda os componentes educacionais dos movimentos revolucionários e, como tal, está repleto de referências a Marx, Lenin, Fanon e outros. Especificamente, o livro preocupa-se com a forma como a liderança revolucionária empurra a luta para a frente, ou como ensina e aprende com as massas em luta.


As pedagogias da opressão e da libertação


A pedagogia do oprimido tem duas fases. Durante a primeira fase, "os oprimidos revelam o mundo da opressão e através da práxis comprometem-se a sua transformação". Durante a segunda etapa, que é depois do mundo da opressão ter sido transformado, "esta pedagogia deixa de pertencer aos oprimidos e torna-se uma pedagogia de todas as pessoas em processo de libertação permanente" [2].


A primeira fase aborda a forma como os oprimidos veem e se relacionam com o mundo. Começa por reconhecer que os oprimidos possuem simultaneamente uma consciência oprimida e uma consciência opressora. A consciência opressora é o inimigo que precisa de ser liquidado: "A consciência opressora tende a transformar tudo o que a rodeia num objeto da sua dominação. A terra, a propriedade, a produção, as criações das pessoas, as próprias pessoas, o tempo, tudo se reduz ao estatuto de objetos à sua disposição" [3].


Isto é o que o capitalismo faz: leva tudo e o transforma em propriedade privada, incluindo nossa capacidade de trabalhar. Isto tem um impacto profundo no mundo, até mesmo incutir a consciência opressora nos oprimidos. Assim, temos que distinguir uma consciência opressora da pessoa oprimida, e temos que transformar essa consciência.


A forma como nos engajamos nessa transformação é absolutamente crucial, e é aqui que entra em jogo a questão da pedagogia. Freire chama a forma tradicional de pedagogia de "pedagogia bancária". Na pedagogia bancária, o professor é aquele que possui conhecimento e os alunos são recipientes vazios nos quais o professor deve depositar o conhecimento. Quanto mais o professor encher o recipiente, melhor professor ele será. O conteúdo permanece abstrato para o aluno, desconectado do mundo, e externo à vida do aluno. A pedagogia bancária - que é o que a maioria de nós, nos Estados Unidos, experimentamos - pressupõe que os oprimidos são ignorantes e ingênuos. Além disso, trata os oprimidos como objetos, da mesma forma que o capitalismo trata.


Para Freire, a educação deve estar enraizada na vida cotidiana e nas experiências dos estudantes, que são sujeitos e não objetos. O método educacional correto para os revolucionários é o diálogo, o que significa algo muito específico. Dialogar de verdade significa tornar-se parceiro do povo. Nesta situação, "o professor não é mais apenas o único que ensina, mas aquele que é ensinado em diálogo com os alunos, que por sua vez enquanto é ensinado também ensina". Eles se tornam co-responsáveis por um processo em que todos crescem" [4]. Este processo é chamado de conscientização, ou "vir-a-consciência crítica”.


Um elemento decisivo para a localização e direção da conscientização é a relação pedagógica. Isto está relacionado à crítica de Freire ao modelo bancário de educação e à sua reconcepção da relação professor-aluno. O modelo dialógico é uma relação entre professor e aluno, que é mais - mas, e isto é absolutamente crucial, não completamente - horizontal. Neste esquema, "as pessoas ensinam umas às outras, mediadas pelo mundo, pelos objetos conhecidos que na educação bancária são "propriedade" do professor [5]. O professor não abandona a autoridade ou o poder, como se isso fosse sequer possível. Ao invés disso, o professor assume a responsabilidade de produzir novos conhecimentos críticos da realidade com o aluno.


Embora a relação e o processo pedagógico sejam partes importantes do pensamento de Freire, eles tendem a ficar isolados dos compromissos ideológicos de Freire e têm vindo a defender todo o trabalho de Freire. Como estudante de pós-graduação em uma escola de educação bastante crítica, só me foram atribuídos os dois primeiros capítulos do livro, e estou convencido de que esta é uma prática comum. Estes capítulos são ricos; são onde ele denuncia a pedagogia bancária e formula uma pedagogia dialógica em resposta. Quando paramos aqui, porém, não descobrimos a razão pela qual ele se deu ao trabalho de escrever o livro em primeiro lugar.


Ao ler seletivamente o livro, a pedagogia dialógica de Freire é substituída por seu trabalho conceitual e político mais amplo, seus vocabulários e teorias que geraram novos entendimentos de educação e revolução. Não há nada inerente ao diálogo ou à pedagogia dialógica que necessariamente conduza a entendimentos progressivos e críticos. Para que isto aconteça, o conteúdo deve ser colocado em um contexto particular por um professor. Peter McLaren, um dos poucos teóricos educacionais dos EUA a insistir nos compromissos revolucionários de Freire (e um camarada de Freire), chega ao ponto de dizer que "as escolhas políticas e os caminhos ideológicos escolhidos pelos professores são as coisas fundamentais da pedagogia freireana" [6]. Não podemos divorciar a metodologia da ideologia, a teoria do método, ou a crítica da pedagogia no trabalho de Freire.


O perigoso quarto capítulo


Freire inicia o último capítulo da Pedagogia do Oprimido com "a famosa afirmação de Lenin: 'Sem uma teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário'", que Freire reescreve para insistir que as revoluções não são alcançadas nem pelo verbalismo nem pelo ativismo "mas sim pela práxis, ou seja, pela reflexão e pela ação voltada para as estruturas a serem transformadas" [7]. Seria tão errado afirmar que refletir e ajudar a nomear a opressão é suficiente para a revolução quanto afirmar que o ativismo é suficiente para a revolução". A tarefa dos revolucionários é engajar-se com nossa classe e nosso povo em um verdadeiro e autêntico diálogo, reflexão e ação. Se temos diálogo e reflexão sem ação, então somos pouco mais do que revol