"O centenário de Paulo Freire: Pedagogia política para organizações revolucionárias"

Todos os processos revolucionários são educativos. Desde a organização de reuniões e grupos de estudo até à redação de discursos de protesto e propaganda antes do momento revolucionário, passando pela criação de novas instituições educativas e culturais revolucionárias e pela formação de professores e especialistas após a tomada do poder, a revolução é educativa do princípio ao fim. No entanto, exatamente que tipo de operações educativas a revolução implica, e como podemos compreendê-las e praticá-las?

São precisamente estas questões que Paulo Freire abordou na sua obra clássica, Pedagogia do oprimido.

Cem anos após o seu nascimento no estado brasileiro de Pernambuco, o nome de Freire é amplamente reconhecido e, relativamente falando, também o é o seu texto canônico. No entanto, o livro é mais referenciado ou discutido do que profundamente compreendido. Isto é particularmente evidente quando a obra de Freire é separada da sua orientação marxista revolucionária [1].

Embora seja muitas vezes tomado como um guia abstrato de como ensinar, a Pedagogia do Oprimido é realmente uma reflexão teórica sobre as suas próprias experiências ensinando os camponeses a ler e escrever, uma teoria que ele estende aos movimentos, liderança e organização revolucionárias. Depois de passar 70 dias na prisão por "traição" [ensinando os camponeses pobres a ler e a escrever], foi exilado do Brasil após a junta militar tomar o poder em 1964. Acabou por se instalar no Chile, onde escreveu Pedagogia dos Oprimidos. O livro foi alvo dos direitistas nos EUA (está atualmente banido das escolas públicas no Arizona). Aborda os componentes educacionais dos movimentos revolucionários e, como tal, está repleto de referências a Marx, Lenin, Fanon e outros. Especificamente, o livro preocupa-se com a forma como a liderança revolucionária empurra a luta para a frente, ou como ensina e aprende com as massas em luta.

As pedagogias da opressão e da libertação

A pedagogia do oprimido tem duas fases. Durante a primeira fase, "os oprimidos revelam o mundo da opressão e através da práxis comprometem-se a sua transformação". Durante a segunda etapa, que é depois do mundo da opressão ter sido transformado, "esta pedagogia deixa de pertencer aos oprimidos e torna-se uma pedagogia de todas as pessoas em processo de libertação permanente" [2].

A primeira fase aborda a forma como os oprimidos veem e se relacionam com o mundo. Começa por reconhecer que os oprimidos possuem simultaneamente uma consciência oprimida e uma consciência opressora. A consciência opressora é o inimigo que precisa de ser liquidado: "A consciência opressora tende a transformar tudo o que a rodeia num objeto da sua dominação. A terra, a propriedade, a produção, as criações das pessoas, as próprias pessoas, o tempo, tudo se reduz ao estatuto de objetos à sua disposição" [3].

Isto é o que o capitalismo faz: leva tudo e o transforma em propriedade privada, incluindo nossa capacidade de trabalhar. Isto tem um impacto profundo no mundo, até mesmo incutir a consciência opressora nos oprimidos. Assim, temos que distinguir uma consciência opressora da pessoa oprimida, e temos que transformar essa consciência.

A forma como nos engajamos nessa transformação é absolutamente crucial, e é aqui que entra em jogo a questão da pedagogia. Freire chama a forma tradicional de pedagogia de "pedagogia bancária". Na pedagogia bancária, o professor é aquele que possui conhecimento e os alunos são recipientes vazios nos quais o professor deve depositar o conhecimento. Quanto mais o professor encher o recipiente, melhor professor ele será. O conteúdo permanece abstrato para o aluno, desconectado do mundo, e externo à vida do aluno. A pedagogia bancária - que é o que a maioria de nós, nos Estados Unidos, experimentamos - pressupõe que os oprimidos são ignorantes e ingênuos. Além disso, trata os oprimidos como objetos, da mesma forma que o capitalismo trata.

Para Freire, a educação deve estar enraizada na vida cotidiana e nas experiências dos estudantes, que são sujeitos e não objetos. O método educacional correto para os revolucionários é o diálogo, o que significa algo muito específico. Dialogar de verdade significa tornar-se parceiro do povo. Nesta situação, "o professor não é mais apenas o único que ensina, mas aquele que é ensinado em diálogo com os alunos, que por sua vez enquanto é ensinado também ensina". Eles se tornam co-responsáveis por um processo em que todos crescem" [4]. Este processo é chamado de conscientização, ou "vir-a-consciência crítica”.

Um elemento decisivo para a localização e direção da conscientização é a relação pedagógica. Isto está relacionado à crítica de Freire ao modelo bancário de educação e à sua reconcepção da relação professor-aluno. O modelo dialógico é uma relação entre professor e aluno, que é mais - mas, e isto é absolutamente crucial, não completamente - horizontal. Neste esquema, "as pessoas ensinam umas às outras, mediadas pelo mundo, pelos objetos conhecidos que na educação bancária são "propriedade" do professor [5]. O professor não abandona a autoridade ou o poder, como se isso fosse sequer possível. Ao invés disso, o professor assume a responsabilidade de produzir novos conhecimentos críticos da realidade com o aluno.

Embora a relação e o processo pedagógico sejam partes importantes do pensamento de Freire, eles tendem a ficar isolados dos compromissos ideológicos de Freire e têm vindo a defender todo o trabalho de Freire. Como estudante de pós-graduação em uma escola de educação bastante crítica, só me foram atribuídos os dois primeiros capítulos do livro, e estou convencido de que esta é uma prática comum. Estes capítulos são ricos; são onde ele denuncia a pedagogia bancária e formula uma pedagogia dialógica em resposta. Quando paramos aqui, porém, não descobrimos a razão pela qual ele se deu ao trabalho de escrever o livro em primeiro lugar.

Ao ler seletivamente o livro, a pedagogia dialógica de Freire é substituída por seu trabalho conceitual e político mais amplo, seus vocabulários e teorias que geraram novos entendimentos de educação e revolução. Não há nada inerente ao diálogo ou à pedagogia dialógica que necessariamente conduza a entendimentos progressivos e críticos. Para que isto aconteça, o conteúdo deve ser colocado em um contexto particular por um professor. Peter McLaren, um dos poucos teóricos educacionais dos EUA a insistir nos compromissos revolucionários de Freire (e um camarada de Freire), chega ao ponto de dizer que "as escolhas políticas e os caminhos ideológicos escolhidos pelos professores são as coisas fundamentais da pedagogia freireana" [6]. Não podemos divorciar a metodologia da ideologia, a teoria do método, ou a crítica da pedagogia no trabalho de Freire.

O perigoso quarto capítulo

Freire inicia o último capítulo da Pedagogia do Oprimido com "a famosa afirmação de Lenin: 'Sem uma teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário'", que Freire reescreve para insistir que as revoluções não são alcançadas nem pelo verbalismo nem pelo ativismo "mas sim pela práxis, ou seja, pela reflexão e pela ação voltada para as estruturas a serem transformadas" [7]. Seria tão errado afirmar que refletir e ajudar a nomear a opressão é suficiente para a revolução quanto afirmar que o ativismo é suficiente para a revolução". A tarefa dos revolucionários é engajar-se com nossa classe e nosso povo em um verdadeiro e autêntico diálogo, reflexão e ação. Se temos diálogo e reflexão sem ação, então somos pouco mais do que revolucionários de poltrona. Por outro lado, se só temos ação sem diálogo e reflexão, temos mero ativismo.

Reflexão e ação não são divisões de trabalho entre os líderes revolucionários e o povo, onde os líderes pensam e dirigem e o povo só é capaz de agir sob suas ordens. "Os líderes revolucionários", escreve ele, "têm a responsabilidade pela coordenação e, às vezes, pela direção - mas os líderes que negam a práxis aos oprimidos invalidam assim sua própria práxis" [8]. Pessoas e líderes revolucionários agem juntos, construindo e agindo em unidade antes, durante e após a revolução.

O pré-requisito para tal liderança é a rejeição do "mito da ignorância do povo" [9]. Freire reconhece que os líderes revolucionários, "devido a sua consciência revolucionária", têm "um nível de conhecimento revolucionário diferente do nível de conhecimento empírico mantido pelo povo" [10].

O ato de diálogo une a experiência vivida com a teoria revolucionária para que as pessoas entendam o que faz com que sua experiência vivida seja como ela é. Esta é uma reafirmação da convicção de Lenin de que o conhecimento espontâneo da exploração e da opressão deve ser transformado através do Partido em consciência revolucionária da relação de nossa experiência com a relação de forças sociais, econômicas e políticas mais amplas em diferentes escalas: dentro da fábrica, da cidade, do estado e do mundo.

Esta é uma filosofia marxista de educação, na medida em que repousa na presunção de competência. Podemos vê-la, por exemplo, quando Engels escreve que ele e Marx "não podem cooperar com homens que dizem abertamente que os trabalhadores são muito pouco instruídos para se emanciparem, e devem primeiro ser emancipados de cima por membros filantrópicos das classes média alta e baixa" [11]. Também podemos ver isso em O Que Fazer? como Lenin argumenta contra os economistas marxistas, que sustentam que a classe trabalhadora desenvolve espontaneamente sua própria consciência revolucionária como resultado das lutas diárias com os patrões. Lenin argumentou que a espontaneidade era apenas consciência "em forma embrionária", e que algo mais era necessário. A espontaneidade é necessária, mas é, em última instância, limitada ao "que é 'no momento presente'" [12]. Em outras palavras, a espontaneidade por si só não é capaz de olhar além das lutas diárias isoladas e avançar para uma nova sociedade. Lenin chamou a mentalidade gerada espontaneamente de "consciência sindical”.

Lenin acreditava que os trabalhadores eram capazes de mais do que a consciência sindical. Ele realmente zombou daqueles que insistiam em apelar para o "trabalhador médio": "O trabalhador médio". "Os senhores, que estão tão preocupados com o "trabalhador médio", de fato, insultam os trabalhadores por seu desejo de falar com eles quando discutem política trabalhista e organização do trabalho" (p. 153). Ele escreveu que os organizadores tinham de fato retido os trabalhadores "por nossos discursos bobos sobre o que 'pode ser compreendido' pelas massas de trabalhadores" [13]. Os organizadores economistas trataram os trabalhadores como objetos, e não como sujeitos. Eles não acreditavam nas pessoas ou em seu potencial.

Freire na verdade chama Lenin quando ele insiste que a liderança revolucionária é aberta e confiante do povo. "Como Lenin salientou", ele escreve, "quanto mais uma revolução requer teoria, mais seus líderes devem estar com o povo para se oporem ao poder da opressão" [14]. Isto não é um consentimento ingênuo, mas uma crença no poder das massas para se tornarem não apenas agentes de movimentos revolucionários, mas criadores da teoria revolucionária através do Partido. Como Lenin também observou, que o Partido cria um grupo particular de teóricos: No Partido "todas as distinções como entre trabalhadores e intelectuais... devem ser obliteradas" [15].

Não há nenhuma celebração abstrata do "horizontalismo" dentro de tal pedagogia. A forma da revolução e sua liderança não é concedida de forma abstrata; pode ser mais horizontal ou mais vertical e triangular, dependendo das circunstâncias. Aqui, Freire se volta para Fidel Castro e a Revolução Cubana para argumentar que suas condições históricas os obrigaram a se revoltar sem construir amplamente com o povo. No entanto, a liderança prosseguiu esta tarefa imediatamente após tomar o poder através da organização, especificamente o partido. Tyson Lewis é um dos poucos a observar que "o próprio Freire viu claramente sua pedagogia como uma ferramenta a ser usada dentro da organização revolucionária para mediar as várias relações entre os oprimidos e os líderes da resistência" [16]. É por isso que Freire olhou tão favoravelmente para Amílcar Cabral [17].

Unindo política e pedagogia para a revolução

Os organizadores revolucionários, portanto, são definidos não apenas pelos ideais revolucionários que mantêm ou pelas ações que tomam, mas por sua humildade, paciência e vontade de se envolver com todas as pessoas exploradas e oprimidas. Não é possível para nós "implantarmos" a convicção de lutar e lutar nos outros. Chegar à consciência crítica é um processo delicado e contingente que não pode ser roteirizado com antecedência. Ainda assim, há alguns componentes gerais.

Primeiro, temos que conhecer verdadeiramente nosso povo, seus problemas e suas aspirações. Isto significa que temos que realmente aprender com as pessoas, reconhecendo que, mesmo que esta seja sua primeira demonstração, ou mesmo que tenham votado em um democrata na última eleição, eles realmente têm algo a nos ensinar. Quanto mais experiências aprendemos com as pessoas, mais ricas são nossas teorias e mais conexão elas podem ter com as realidades diárias dos trabalhadores e das pessoas oprimidas de hoje. Nossa classe está repleta de poderes criativos e intelectuais que a sociedade capitalista não nos permite expressar ou desenvolver. O partido revolucionário é mais forte quanto mais cultiva esses poderes.

Em segundo lugar, temos que oferecer oportunidades para que outros compreendam seus problemas em um contexto mais profundo e mais amplo, e para impulsionar suas aspirações. Freire dá um exemplo concreto e relatável disto:

"...se em um dado momento histórico a aspiração básica do povo não vai além de uma demanda por aumentos salariais, os líderes podem cometer um de dois erros. Eles podem limitar sua ação a estimular essa única demanda ou podem anular essa aspiração popular e substituir algo mais abrangente - mas algo que ainda não chegou à frente da atenção do povo... A solução está na síntese: os líderes devem, por um lado, identificar-se com a demanda do povo por salários mais altos, enquanto, por outro, devem colocar o significado dessa mesma demanda como um problema. Ao fazer isso, os líderes colocam como problema uma situação real, concreta, histórica, da qual a demanda salarial é uma dimensão. Assim, ficará claro que a demanda salarial por si só não pode constituir uma solução definitiva" [18].

Através deste processo, tanto o povo como a liderança revolucionária atuam juntos e nomeiam coletivamente o mundo. O conhecimento genuíno é produzido, e ações autênticas são tomadas, e a convicção real para a luta é fortalecida.

A popularidade de Freire apresenta uma abertura para atrair muitos para a luta e, em particular, para a luta comunista. Restabelecendo a ligação entre sua pedagogia e a política, podemos atrair aqueles que admiram seu trabalho para o movimento. Ao mesmo tempo, podemos compreender melhor, adaptar e praticar seus princípios pedagógicos em nossa organização do dia a dia. "Somente no encontro do povo com os líderes revolucionários", escreve Freire na última frase do livro, "esta teoria [revolucionária] pode ser construída" [19].

Artigo de Derek Ford publicado originalmente na página da Liberation School do Partido pelo Socialismo e Libertação (PSL).

NOTAS

[1] Este processo começou com o advento da "pedagogia crítica" americana no início dos anos 80, e o trabalho posterior de Freire também poderia ter desempenhado um papel nele. Ver Malott, Curry S. (2015). História e educação: Envolvendo a guerra de classes global (Nova Iorque: Peter Lang), 63.

[2] Freire, Paulo. (1970/2011). Pedagogia dos oprimidos (Nova York: Continuum), 54.

[3] Ibid., 58.

[4] Ibid., 80.

[5] Ibid.

[6] McLaren, Peter. (2015). A vida nas escolas: Uma introdução à pedagogia crítica nos fundamentos da educação, 6a ed., pp. (Boulder: Paradigm Publishers), 241.

[7] Freire, Pedagogia dos oprimidos, 125-126.

[8] Ibid., 126.

[9] Ibidem.

[10] Ibid., 134.

[11] Marx, Karl e Friedrich Engels. (1991). "Marx e Engels a August Bebel, Wilhelm Liebknecht, Wilhelm Bracke e outros (carta circular)", trans. P. Ross & B. Ross, em Obras Escolhidas de Marx e Engels (vol. 45), ed. S. Gerasimenko, Y.Kalinina, e A. Vladimirova (Nova York: International Publishers), 408, grifo nosso.

[12] Lenin, V.I. (1902/1987). "What is to be done" in Obras Essenciais de Lenin, ed. H.M. Christman (Nova York: Dover Publications), 67.

[13] Ibid., 156.

[14] Freire, Pedagogia dos oprimidos, 138.

[15] Lenin, "What is to be done?", 137.

[16] Lewis, Tyson E. (2012). "Mapeando a constelação do(s) marxismo(s) educacional(ais)", Filosofia educacional e Teoria 44, no. S1: 98-114.

[17] Malott, Curry. (2021). Amílcar Cabral: Libertador, teórico e educador", Liberation School, 20 de janeiro.

[18] Freire, Pedagogia dos oprimidos, 183.

[19] Ibid.